南山宗教文化研究所「科学・こころ・宗教」プロジェクト

サイエンス、日本、そしてハーバード：高まる「こころ」への関心

gpss — 2009-05-29T15:38:10+09:00

　アメリカ、ハーバード大学に設置されているライシャワー日本研究所は、ライシャワー元米国大使が創立した研究所で、日本の政治、経済、社会、文化についての幅広い研究活動を行うだけではなく、日本や米国内の研究機関と積極的な交流事業を展開していることでも著名な研究所である。

　この研究所から2008年秋に発行された『ライシャワー通信』Vol.13によると、ハーバードの学部生は20年にわたって日本へインターンシップに行っており、2007年秋から2008年夏にかけてはこれまでの最多である84名が日本を訪れた。この増加の驚くべき点は、これらの学生の約3分の1がサイエンス専攻の学生であるということだ。サイエンス専攻の学生達にとって、ライシャワー日本研究所が支援する2つのプログラムに参加することは世界レベルの日本の研究室で経験を得る機会が与えられることを意味するので、急激に増えているのである。

　彼らを対象にした、ハーバードで最も大きな日本でのプログラムは、東京近郊の理研脳科学総合研究センター(BSI)におけるハーバード・サマースクール(HSS）プログラムである。このプログラムの脳科学集中講座では、日本や外国からの優秀な研究者・技術者と共に理研脳科学総合研究センターの4つのコア研究領域（心と知性への挑戦コア、回路機能メカニズムコア、疾患メカニズムコア、先端基盤技術開発コア）における最先端の脳に関する研究に従事するという。

　理化学研究所の脳科学総合研究センターといえば、私どもGPSSプログラムと関係の深い、田中啓治先生、入來篤史先生がご活躍なさっている。また、現在GPSSプログラムでは「脳科学とこころ」の関係を探求しており、日本研究で有名であるハーバード大学から日本へ来る学生のほとんどは、以前は人文・社会科学専攻であったが、現在はサイエンス、特に脳科学関係の研究を目的に日本を目指しているというのは大変興味深い変化であろう。

（南山宗教文化研究所研究員・粟津賢太、「科学・こころ・宗教」プロジェクト担当・細江奈々）

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gpss — 2009-05-15T15:27:03+09:00

These books are in Japanese, and we have provided an English translation of the titles.

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掲載時期: Date added to blog	日本語題名・英語題名 Title of Book	著者・訳者 Author	出版社 Publisher, date
2007/3/8	『自然的世界とキリスト教』	笠井恵二	新教出版社、 1999年
	Christianity and the Natural World	KASAI Keiji
2007/3/21	『空海とアインシュタイン― 宗教と科学の対話』	広瀬立成	PHP研究所、 2006年
	Kūkai and Einstein: A Dialogue Between Science and Religion	HIROSE Tachishige
2007/3/22	『自然』	伊東俊太郎	三省堂、 1999年
	Nature	ITŌ Shuntarō
2007/3/27	『キリスト教は自然科学でどう変わるか――人格神・奇跡・来世』	榎十四郎	社会評論社 2000年
	How Does Science Change Christianity?: A Personal God; Miracles; Life after Death	ENOKI Toshirō
2007/4/3	『＜スピリチュアル＞はなぜ流行るのか』	磯村健太郎	PHP新書、 2007年
	Why is "Spirituality" Popular?	ISOMURA Kentarō
2007/4/10	『科学者は神を信じられるか』	ジョン・ポーキングホーン	講談社、2001年
	Can a Scientist Believe in God (trans. of "Quarks, Chaos, & Christianity")	John Polkinghorne
2007/4/29	『エコエティカ--生圏倫理学入門』	今道友信 IMAMICHI Tomonobu	講談社、1990年
	Eco-Ethica	Judy Wakabayashi	Univ Pr of Amer 、2009年
2007/7/12	『アミターバ―無量光明』	玄侑宗久	新潮文庫、2007年
	Amithābha, the Buddha of Immeasurable Light	GENYŪ Sōkyū
2007/9/25	『アインシュタイン　神を語る―宇宙・科学・宗教・平和』	ウィリアム・ヘルマンス	工作舎、2000年
	Einstein on God: The Universe, Science, Religion, Peace	William Hermanns
2007/10/7	『新しい科学論―― 「事実」は理論をたおせるか』	村上陽一郎	講談社、2007年
	A New Theory of Science: Can "Reality" Overcome Theory?	MURAKAMI Yōichirō
2007/11/9	『死に方目下研究中。―― 医学者と文学者の彼岸さがし対談』	田辺保、岩田誠	恒星出版、 2005年
	How to Die: A Dialogue on Searching for the "Other Side"	TANABE Tamotsu, IWATA Makoto
2008/1/16	『人間の尊厳と科学技術』	教皇庁国際神学委員会	カトリック中央協議会、2006年
	Human Dignity and Scientific Technology	The International Theology Vatican Committee
2008/2/14	『未来を予測する技術』	佐藤哲也	ソフトバンク新書、2007年
	Technology for Predicting the Future	SATŌ Tetsuya
2008/3/7	『科学・哲学、そして宗教の間の対話を求めて―科学者は現代の情況に免責か？』（第３回「親鸞思想の解明」シンポジウムより）	國府田隆夫	『現代と親鸞』第11号所収、2006年
	The Dialogue Between Science, Philosophy, and Religion	KŌDA Takao
2008/3/26	『脳研究の最前線』上下	理化学研究所脳科学総合研究センター編	講談社ブルーバックス、2007年
	The Frontiers of Brain Science	RIKEN
2008/6/28	『生きて死ぬ私』	茂木健一郎	筑摩書房、 1998年
	The "I" That Lives and Dies	MOGI Kenichirō
2008/7/9	『脳の中の人生』	茂木健一郎	中央公論新社、2005年
	Life Inside the Brain	MOGI Kenichirō
2008/7/18	『脳と仮想』	茂木健一郎	新潮社、2004年
	The Brain and Imagination	MOGI Kenichirō
2008/9/21	『脳はなぜ「心」を作ったのか――「私」の謎を解く受動意識仮説』	前野隆司	筑摩書房、 2004年
	Why Did the Brain Create "Kokoro": A Theory of Passive Consciousness for Solving the Riddle of the "Self"	MAENO Takashi
2008/10/1	『脳の中の「私」はなぜ見つからないのか？――ロボティクス研究者が見た脳と心の思想史』	前野隆司	技術評論社、2007年
	Why Can't We Find the "Self" in the Brain?: A Perspective from Robotics	MAENO Takashi
2008/11/7	『「心の海」を探る』	遠藤周作	プレジデント社、1990年
	Searching for the "Sea of Kokoro"	ENDŌ Shūsaku
2008/11/7	『こころの不思議、神の領域』	遠藤周作	PHP、1988年
	The Mystery of Kokoro: The Realm of God	ENDŌ Shūsaku
2008/11/12	『人は何のために「祈る」のか――生命の遺伝子はその声を聴いている』	村上和雄、棚次正和	祥伝社、2008年
	Why Do People Pray?: The Voice of the Genetics of Life	MURAKAMI Kazuo, TANATSUGU Masakazu
2008/11/17	『アフォーダンス―― 新しい認知の理論』	佐々木正人	岩波書店、 1994年
	Affordance: A New Theory of Cognition	SASAKI Masato
2008/11/20	『犀の角たち』	佐々木閑	大蔵出版、 2006年
	The Rhinoceros Horns	SASAKI Shizuka
2008/11/20	『仏教が好き！』	河合隼雄、中沢新一	朝日新聞社、2003年
	I Like Buddhism!	KAWAI Hayao, NAKAZAWA Shinichi
2008/11/25	『科学と信仰のあいだで』	柳瀬睦男	編集グループSURE、2008年
	Between Science and Religion	YANASE Mutsuo
2008/12/8	『死んだらどうなるの？』	玄侑宗久	筑摩書房、 2005年
	What Happens When We Die?	GENYŪ Sōkyū
2009/1/13	『運のつき―― 死から始める逆向き人生論』	養老孟司	マガジンハウス、2004年
	Having Luck: Looking at Life from the Perspective of Death	YŌrŌ Takeshi
2009/1/22	『愛は脳を活性化する』	松本元	岩波書店、 1996年
	Love Makes the Brain Active	MATSUMOTO Gen
2009/2/6	『人体　失敗の進化史』	遠藤秀紀	光文社、2006年
	The Human Body: An Evolutionary History of Mistakes	ENDŌ Hideki
2009/2/12	『物語の役割』	小川洋子	筑摩書房、 2007年
	The Role of Stories	OGAWA Yōko
2009/2/13	『日本語はなぜ美しいのか』	黒川伊保子	集英社、2007年
	Why is Japanese Beautiful?	KUROKAWA Ihoko
2009/2/18	『信仰の美学』	阿部仲麻呂	春風社、2005年
	The Aesthetics of Faith	ABE Nakamaro
2009/2/24	『大航海』第69号「特集：脳・意識・文明」		新書館、2008年
	Special issue on "Brain, Consciousness, Civilization"
2009/3/11	『戦後日本と戦争死者慰霊―シズメとフルイのダイナミズム』	西村明	有志舎、2006年
	Postwar Japan and Memorializing the War Dead	NISHIMURA Akira
2009/3/26	『生きられる癒しの風景――園芸療法からミリューセラピーへ』	浅野房世・高江洲義英	人文書院、2008年
	Healing for Living Life: From Gardening to Milieu Therapy	ASANO Fusayo, TAKAESU Yoshihide
2009/3/26	『夢うつつまぼろし――眠りで読み解く心象風景』	北浜邦夫監修、高田公理・睡眠文化研究所編	インターメディカル、2005年
	Dream Phantoms: Mental Images Understood Through Sleep	KITAHAMA Kunio, TAKADA Masatoshi

書評一覧（英文タイトル込み）

gpss — 2009-05-15T15:24:02+09:00

本ブログでこれまで扱ってきた書評を一覧したリストを作成しました。著者名とタイトルを英語表記して、あわせて紹介します。

PDF化したファイルはこちら。

掲載時期: Date added to blog	日本語題名・英語題名 Title of Book	著者・訳者 Author	出版社 Publisher, date
2007/3/8	『自然的世界とキリスト教』	笠井恵二	新教出版社、 1999年
	Christianity and the Natural World	KASAI Keiji
2007/3/21	『空海とアインシュタイン― 宗教と科学の対話』	広瀬立成	PHP研究所、 2006年
	Kūkai and Einstein: A Dialogue Between Science and Religion	HIROSE Tachishige
2007/3/22	『自然』	伊東俊太郎	三省堂、 1999年
	Nature	ITŌ Shuntarō
2007/3/27	『キリスト教は自然科学でどう変わるか――人格神・奇跡・来世』	榎十四郎	社会評論社 2000年
	How Does Science Change Christianity?: A Personal God; Miracles; Life after Death	ENOKI Toshirō
2007/4/3	『＜スピリチュアル＞はなぜ流行るのか』	磯村健太郎	PHP新書、 2007年
	Why is "Spirituality" Popular?	ISOMURA Kentarō
2007/4/10	『科学者は神を信じられるか』	ジョン・ポーキングホーン	講談社、2001年
	Can a Scientist Believe in God (trans. of "Quarks, Chaos, & Christianity")	John Polkinghorne
2007/4/29	『エコエティカ--生圏倫理学入門』	今道友信 IMAMICHI Tomonobu	講談社、1990年
	Eco-Ethica	Judy Wakabayashi	Univ Pr of Amer 、2009年
2007/7/12	『アミターバ―無量光明』	玄侑宗久	新潮文庫、2007年
	Amithābha, the Buddha of Immeasurable Light	GENYŪ Sōkyū
2007/9/25	『アインシュタイン　神を語る―宇宙・科学・宗教・平和』	ウィリアム・ヘルマンス	工作舎、2000年
	Einstein on God: The Universe, Science, Religion, Peace	William Hermanns
2007/10/7	『新しい科学論―― 「事実」は理論をたおせるか』	村上陽一郎	講談社、2007年
	A New Theory of Science: Can "Reality" Overcome Theory?	MURAKAMI Yōichirō
2007/11/9	『死に方目下研究中。―― 医学者と文学者の彼岸さがし対談』	田辺保、岩田誠	恒星出版、 2005年
	How to Die: A Dialogue on Searching for the "Other Side"	TANABE Tamotsu, IWATA Makoto
2008/1/16	『人間の尊厳と科学技術』	教皇庁国際神学委員会	カトリック中央協議会、2006年
	Human Dignity and Scientific Technology	The International Theology Vatican Committee
2008/2/14	『未来を予測する技術』	佐藤哲也	ソフトバンク新書、2007年
	Technology for Predicting the Future	SATŌ Tetsuya
2008/3/7	『科学・哲学、そして宗教の間の対話を求めて―科学者は現代の情況に免責か？』（第３回「親鸞思想の解明」シンポジウムより）	國府田隆夫	『現代と親鸞』第11号所収、2006年
	The Dialogue Between Science, Philosophy, and Religion	KŌDA Takao
2008/3/26	『脳研究の最前線』上下	理化学研究所脳科学総合研究センター編	講談社ブルーバックス、2007年
	The Frontiers of Brain Science	RIKEN
2008/6/28	『生きて死ぬ私』	茂木健一郎	筑摩書房、 1998年
	The "I" That Lives and Dies	MOGI Kenichirō
2008/7/9	『脳の中の人生』	茂木健一郎	中央公論新社、2005年
	Life Inside the Brain	MOGI Kenichirō
2008/7/18	『脳と仮想』	茂木健一郎	新潮社、2004年
	The Brain and Imagination	MOGI Kenichirō
2008/9/21	『脳はなぜ「心」を作ったのか――「私」の謎を解く受動意識仮説』	前野隆司	筑摩書房、 2004年
	Why Did the Brain Create "Kokoro": A Theory of Passive Consciousness for Solving the Riddle of the "Self"	MAENO Takashi
2008/10/1	『脳の中の「私」はなぜ見つからないのか？――ロボティクス研究者が見た脳と心の思想史』	前野隆司	技術評論社、2007年
	Why Can't We Find the "Self" in the Brain?: A Perspective from Robotics	MAENO Takashi
2008/11/7	『「心の海」を探る』	遠藤周作	プレジデント社、1990年
	Searching for the "Sea of Kokoro"	ENDŌ Shūsaku
2008/11/7	『こころの不思議、神の領域』	遠藤周作	PHP、1988年
	The Mystery of Kokoro: The Realm of God	ENDŌ Shūsaku
2008/11/12	『人は何のために「祈る」のか――生命の遺伝子はその声を聴いている』	村上和雄、棚次正和	祥伝社、2008年
	Why Do People Pray?: The Voice of the Genetics of Life	MURAKAMI Kazuo, TANATSUGU Masakazu
2008/11/17	『アフォーダンス―― 新しい認知の理論』	佐々木正人	岩波書店、 1994年
	Affordance: A New Theory of Cognition	SASAKI Masato
2008/11/20	『犀の角たち』	佐々木閑	大蔵出版、 2006年
	The Rhinoceros Horns	SASAKI Shizuka
2008/11/20	『仏教が好き！』	河合隼雄、中沢新一	朝日新聞社、2003年
	I Like Buddhism!	KAWAI Hayao, NAKAZAWA Shinichi
2008/11/25	『科学と信仰のあいだで』	柳瀬睦男	編集グループSURE、2008年
	Between Science and Religion	YANASE Mutsuo
2008/12/8	『死んだらどうなるの？』	玄侑宗久	筑摩書房、 2005年
	What Happens When We Die?	GENYŪ Sōkyū
2009/1/13	『運のつき―― 死から始める逆向き人生論』	養老孟司	マガジンハウス、2004年
	Having Luck: Looking at Life from the Perspective of Death	YŌrŌ Takeshi
2009/1/22	『愛は脳を活性化する』	松本元	岩波書店、 1996年
	Love Makes the Brain Active	MATSUMOTO Gen
2009/2/6	『人体　失敗の進化史』	遠藤秀紀	光文社、2006年
	The Human Body: An Evolutionary History of Mistakes	ENDŌ Hideki
2009/2/12	『物語の役割』	小川洋子	筑摩書房、 2007年
	The Role of Stories	OGAWA Yōko
2009/2/13	『日本語はなぜ美しいのか』	黒川伊保子	集英社、2007年
	Why is Japanese Beautiful?	KUROKAWA Ihoko
2009/2/18	『信仰の美学』	阿部仲麻呂	春風社、2005年
	The Aesthetics of Faith	ABE Nakamaro
2009/2/24	『大航海』第69号「特集：脳・意識・文明」		新書館、2008年
	Special issue on "Brain, Consciousness, Civilization"
2009/3/11	『戦後日本と戦争死者慰霊―シズメとフルイのダイナミズム』	西村明	有志舎、2006年
	Postwar Japan and Memorializing the War Dead	NISHIMURA Akira
2009/3/26	『生きられる癒しの風景――園芸療法からミリューセラピーへ』	浅野房世・高江洲義英	人文書院、2008年
	Healing for Living Life: From Gardening to Milieu Therapy	ASANO Fusayo, TAKAESU Yoshihide
2009/3/26	『夢うつつまぼろし――眠りで読み解く心象風景』	北浜邦夫監修、高田公理・睡眠文化研究所編	インターメディカル、2005年
	Dream Phantoms: Mental Images Understood Through Sleep	KITAHAMA Kunio, TAKADA Masatoshi

万能細胞に関する最近のニュース

gpss — 2009-05-14T15:07:46+09:00

　本blogでも、何度か取り上げている万能細胞（ES細胞、iPS細胞）。今年(2009年)に入ってからも万能細胞に関するニュースが頻繁に報じられている。以下に、朝日新聞の記事をいくつか紹介しよう。

■ガードナー国際賞の受賞

　1つ目は、ガードナー国際賞に、京都大iPS細胞研究センターの山中伸弥教授と京大大学院理学研究科の森和俊教授が選ばれたことだ。ガードナー賞とは、医学の分野で大きな発見や貢献をした研究者に贈られる国際賞で、歴代受賞者の4人に1人はノーベル賞を受けており、米ラスカー賞と並び化学者の「登竜門」とされる賞だ。日本から過去6人が受賞している。

　山中教授は06年、マウスの体細胞からほぼすべての細胞に分化する能力を持つiPS細胞（人工多能性幹細胞）を作ったと報告。翌年にはヒトでも成功した。森教授は93年に細胞内の小器官「小胞体」で、過って作られた不良品のたんぱく質を感知するセンサー分子を発見し、不良品がどう処理されるかを明らかにした。

　山中教授は06年にiPS細胞をマウスからつくったと発表して以降、受賞ラッシュが続いている。京都大によると、4月1日現在、紫綬褒章を含めると23にのぼる。山中教授は会見で「iPSといえば日本となるよう、5年後、10年後に向けて頑張りたい」と話した。10月にカナダ・トロントで授賞式がある。

■ES細胞研究への支援

　2つ目は、アメリカでオバマ大統領が、ES細胞の研究に連邦政府予算を使えるようにする方針を決めたということ。ES細胞は受精卵を壊して作る為、宗教的な反発が強く、新保守主義の立場にあったブッシュ前政権はその研究を大きく制限していた。しかし、オバマ大統領は、「政治や宗教にゆがめられない健全な科学政策」を目指している。

　一方、日本の現状について、米国のような宗教的背景がないのに、研究機関と国の「二重審査」が行われるなどヒトのES細胞を使うには規制が厳しい為、研究の妨げになっているとの指摘もある。iPS細胞での成果を生かすためにも、研究の基礎固めが大切だ。

■より安全な万能細胞の作成

　 3つ目は、遺伝子を使わずにマウスの新しい万能細胞（iPS細胞）をつくることに米独チームが成功したという最新のニュースだ。遺伝子を使うと細胞ががん化する恐れがあり、使う遺伝子を減らす世界的な開発競争が続いていた。

　この細胞を約1カ月培養すると、形や性質が万能細胞に似た細胞ができた。それをマウスの受精卵に入れ、この細胞が心臓や肝臓、生殖細胞などさまざまな細胞になりうることを確認。チームは、たんぱく質（protein）の頭文字をとり、この細胞を「piPS細胞」と名づけた。

　しかし、今回の方法はまだ動物実験の段階で、ヒトの細胞でも可能なのかを含め、安全や安定性の検証を重ねる必要がある。

■万能細胞の実用化に向けて

　このように、万能細胞をとりまいている状況は日々変化しており、こちらのblogで初めて紹介した頃に比べると、驚くほど状況が変わっている。特にES細胞研究に対する連邦政府予算の使用など、国をあげて研究への支援を始めるアメリカの現状には目を見張るものがある。

　現在では、ES細胞に関しては倫理的な問題は残ってはいるものの、心臓や肝臓、生殖細胞などさまざまな細胞になりうるiPS細胞の実用化に向けて国や研究機関が協力しあって進んでいくべきだろう。

（南山宗教文化研究所研究員・粟津賢太、「科学・こころ・宗教」プロジェクト担当・細江奈々）

【書評】北浜邦夫監修、高田公理・睡眠文化研究所編『夢うつつまぼろし――眠りで読み解く心象風景』（インターメディカル、2005年）

gpss — 2009-03-26T10:00:16+09:00

手ごろな夢入門
　夢に関しては、精神分析はもとより心理学、文学、歴史学といった多様な領域で研究が進められてきた一方で、学術的な水準を保ちながら多領域にわたる学際的研究書はそれほど目立たなかったのではなかろうか。本書はフランス国立科学研究所神経科学部門主任研究員である北浜邦夫氏の監修のもと、文化人類学、情報メディア学、生理心理学、環境生理学など多様な領域で活躍する研究者からなる夢入門の書である。論述は平易で、図解やイラストを多用することで一般的読者の関心を喚起するとともに、ディスカッション形式も採用するなど、臨場感あふれる知的刺激に満ちた一書である。

　なお編者に名を連ねる「睡眠文化研究所」とは、「覚醒の文化」を追及する現代社会における「睡眠の復権」をめざして1999年に設立された機関であり、研究のほかに一般向けイベントや出版活動を行っているそうだが、所在地から推定して、寝具である枕の製作販売企業が関連しているようである。ただし本書には該当企業を想起させる販促的論述は表立って見られない。JT生命誌研究館、ポーラ美術振興財団、PHP研究所などに見られるような、企業が設立した企業文化の研究と広報をかねている団体と思われる。目次を以下に挙げておこう。

第1章日本人と夢
第2章夢を見続け四千年
第3章夢のフィールド
第4章バーチャルリアリティとしての夢

　第1章では日本の説話物語や坐禅における夢記述の紹介、第2章では古代オリエントからフロイトに至るまでの夢理論の簡潔な概説、第3章では夢における民族や文化のもつ意義の解説、第4章では入眠期の心象体験などが主要な話題となっている。

夢の姿
　まず日本の歴史を顧みて、夢が三つの姿をとることが指摘される。睡眠時に体験する最も一般的な「夢」。そして覚醒の世界で見えないものを見せる「幻」。この二者についてはわれわれ現代人も日常生活の中で実体験したり、メディアを通じて触れたりする機会が多かろう。しかし第三の姿として「影」（よう）を注目すべきだとされる。影とは、水や石といった物質がいわばフィルムの役割を果たし、そこに映像が浮かぶというメディアを持った夢である。全国の神社で散見されると言う「影向石」（ようごういし――遠く離れた想い人の姿が表面に映し出されるという石）や浅草寺の末寺における石枕（観音菩薩の教えを伝えるものとされる）が紹介される。また夢にまつわる伝承はかならずしも古いものに限らず、たとえば色つきの夢に対する忌避感（凶兆や精神的不安定の象徴とみなされる理解）が夏目漱石に由来していることなど、興味深い事例が挙げられている。ともあれ、多様な夢の存在が世界に一種の〈深み〉あるいは〈厚み〉を与えていたことは間違いなかろう。記憶や歴史を考える際、「死者」という発想が近年他者論におけるリアリティ再構築という視点から大きなインパクトを発揮しているが、それにつづいてこの「夢」にも類似の可能性が秘められているように思われる。

夢理論の歴史
　メソポタミア、エジプト、ギリシア、インドなどの古代文明において夢判断は重要な社会的意義をもっていたことはよく知られており、本書でもその概観が紹介されている。そもそも古代世界では覚醒時よりも睡眠時のほうが真理に近い状態だという理解が広く観察できる。身近な例でも、旧約聖書の「創世記」において神がアブラムと契約を結んだ際、神はアブラムを「深い眠り」（15:12）に沈めてから契約を結んでいる。しかしもはや一方的に受動的な睡眠ではなく、半能動的な、つまり自分が夢を見ていることを（薄っすらではあれ）自覚できる状態を示す「明晰夢」が本書で説明されているように、夢の領域でも意識の拡張は否定できないようである。また夢にまつわる近年の理論的展開としては、幼児が夢において成長時の行動のリハーサルを行っているという夢のシミュレーション説や、さまざまな生得的な行動プログラムがレム（急速眼球運動）睡眠によって起動するという「遺伝的行動のプログラミング機能説」の概要が述べられている。
　しかしより関心を引くのは、子供の発達過程における夜型と昼型の違いと変遷の記事である。そのなかで性的成熟が夜型化を引き起こしたという主張がなされているが、禁欲を旨とする修道院や僧院でおしなべて朝型が徹底されていることを思い起こせば、性的成熟を抑制するという意味で宗教的修行に向けた共同体における朝型の採用は、選択として納得できるものであろう。さらに夜間も営業するコンビニの照明が過剰に明るいことを批判するくだりは、一種の文明批判の趣を呈している。

老化とともに
　乳幼児に観察できるように、視覚や言語の習得にあたっては大脳皮質というフィルムに情報を加えていくために、外界からの刺激を使いながら神経回路の形成をはからねばならないが、やがて加齢とともにその必要性は減退し、神経回路は柔軟性を失う。その結果、老年期では物覚えが悪くなるらしい。たしか哲学者の竹田青嗣はこのような現象を世界からくみ出されるエロスが減退することだと語っていたはずだ。そして実際老人は夢を見ることが少なくなるようである。しかしこのような老化を予防しようとして、睡眠薬を服用して無理やり睡眠を深めることは実は逆効果である。なぜなら睡眠薬を服用すると、情報の整理組み換えである夢を抑圧し、また記憶を大脳皮質に伝達する部位の働きを弱めてしまうからである。ただでさえ老化の一環として衰弱している夢機能がさらに劣化するだけなのである。
　もちろん夢を促進する契機はほかにも見出すことができる。たとえば自転車に乗ることやローラースケートを習うといった、からだで憶える記憶のプロセスにおいては夢が増えるという。その意味で、たしかに身体的運動を伴った訓練的反復学習に典型的な学習形態は老化の予防に効果的かもしれないが、そもそも老化とは身体的衰弱を必然的に伴うものであり、いわばこれも自然に逆らった方策といえるだろう。

表情を持つロボットへの期待
　そのような苦行ではなく、楽しみながら身体的記憶に相当する刺激が得られないだろうか。無機質な疲労と生産的な心地よい疲れとの差は、人間である以上、コミュニケーションの有無さらにはその質に大きく依存するものと思われる。しかも言語的コミュニケーションのみならず、非言語的なものを含む対話が重要な要素となろう。必要最低限どの機能を超える一見無駄な余白性。少ない身体的要素で大きな情報を伝えるもの。それは表情ではないだろうか。いま福祉の現場で介護ロボットが秘める可能性が注目を集めているが、表情を備えたロボットなら、人間の尊厳を守りながら、介護以前のリハビリあるいは老化予防の段階から人間と関わっていくことができるのではないだろうか。この表情へは心理学的なアプローチが要請されるだろうが、他方、このロボットは絶対に人の生命を毀損しないという徹底した性善さを体現したものでなくてはならない。そのときこそまさに神・仏・天使・菩薩といった宗教の領域で蓄積された人格モデルが有益な情報を提供できるだろう。このような課題を探求していく現場を思い起こすだけでも、われわれのプロジェクトがもつ基礎的意義を確認できるように思われる。いかに困難が予想されようとも、希望の予感をたんなる夢物語として終わらせるのではなく、その道を歩む前衛として心して歩んで行きたいものである。
（寺尾寿芳・南山宗教文化研究所非常勤研究員）

【書評】浅野房世・高江洲義英著『生きられる癒しの風景――園芸療法からミリューセラピーへ』（人文書院、2008年）

gpss — 2009-03-26T09:55:12+09:00

生きられる風景
　小川洋子の『物語の役割』に出合って以降、評者は言葉に先立つ映像の重要性に目を開かされた。心理学の領域ではたとえば箱庭療法などが前言語的映像の秘める可能性を深く自覚していたものと思われる。本書は人間をいわば〈環境内存在〉として理解し、とくにグリーフケアの現場を取り上げつつ、そこに展開しているケアの最前線を特に風景に焦点を当てながら、園芸学、芸術学、精神医学の合流点に立つ治療者の視点から紹介するものである。浅野氏は植物介在療法の専門家、高江洲氏は精神科医で、いずれも上記の領域で複数の学術賞を受けた第一線の研究者である。
　まずは目次を挙げておこう。

Ⅰ　生きられる空間と風景
Ⅱ　癒しと緑の関係
Ⅲ　園芸療法とミリューセラピー
Ⅳ　ミリューセラピーの実例
Ⅴ　生きられる癒しの風景を求めて

また巻末には充実した参考文献一覧表が掲載されており、新しいこの領域に今後踏み込もうと試みるものにとって、有益な情報源となるだろう。以下章ごとに順を追って紹介していきたい。

Ⅰ　生きられる空間と風景
　評者は「癒し」をめぐる昨今のいささか度を越した批判的風潮に疑問を感じていた。たしに癒しをめぐる多様な状況は混乱を感じさせるものであり、また癒しの名目で自我肥大や依存体質を放任する傾向も散見される。その結果、「癒しは卑しい」とまで言われるようになったが、しかし孤独において真に癒しを必要として人は顕在的にも潜在的にも実際多いのであり、ことに彼らに対する適切な、しかし試行錯誤が予想される、対応において、あまりにも厳しい状況批判は全体的な抑圧になるとさえ評者には感じられた。その点、本書の著者たちは治療の現場に精通していることあり、癒しの必要性を自覚する点でぶれることはない。と同時に、その安定感は、評者のみるところでは、社会的制度や学問的成果を根拠とした新しい近代的体系の構築を志向するのではなく、むしろ自然環境という生命の母胎に開かれることで、人々が生来備える自己治癒の過程を忠実に物語ろうとする基本的態度に由来するものと思われる。
　とはいえ、まずは先行事例を紹介するという学問の基本的手続きを本書も守っており、本章では、風景さらにはミリュー（「環境」、「場」など）研究で著名なオーギュスタン・ベルクの思想から、グリーフワークとの関連で死生学の立川昭や島薗進の研究成果が言及される。さらに特徴的なことは、芸術療法、園芸学、都市計画学さらには人間・植物関係学の基本的情報が簡潔に説明されている点である。一読して、どのような領域で「癒し」に関して世評に惑わされない真剣な取り組みがなされているかを知ることができる。

Ⅱ　癒しと緑の関係
　著者たちは植物のもつ癒しの効果を、35億年に及ぶ生命誌のなかで形成されてきた進化の事実に基づくものとして理解する。本章では身近な人を亡くした遺族や現在闘病中の癌患者などにアンケートを行い、その分析を行うのだが、それは小規模とはいえ日本、フランス、韓国の三カ国におよぶ国際比較研究である。その結果、いずれの国においても草原の中心に独立樹が一本屹立する風景が好まれた。草原が展望のきく点で、また樹木によって身を隠すことができる点で、人間の本能奥底に潜む安全・安心感を意味すると考えられることから、この映像が文化の違いを超えた、進化の過程で獲得された「元風景」（「元型」とならんで提起される概念で、この「元」とは「アルケー」に由来する）だと著者たちは理解するのである。
　その他の画像たとえば紅葉、日本庭園、森の道などが同じく人気を得たが、しかしそこには一般化できるような法則は見られず、当事者か遺族か治療者といった立場の違いからも多様な傾向が見られるとする。しかしながら日本であれ、海外であれ、また立場の違いに相違はあっても、いずれの回答者もきわめて熱心に参加し、しかも回答体験の喜びを語る声を伝えてきた点に、風景がもつ癒しの普遍的効果が予想されている。

Ⅲ　園芸療法とミリューセラピー
　植物の世話を行う過程で癒しを得る園芸療法の歴史的展開がまず簡単につづられる。ただし著者たちによれば、この療法はよりメタな次元のミリューセラピーの一環をなすことになる。フランス語の「ミリュー（milieu）」には、真ん中、環境、○○の世界、ある現象が起こるための媒質・培地といった意味があるという。こうしたミリューはベルクが和辻哲郎に倣って翻訳したように「風土」と訳すべきだが、日本の精神医学や心理療法の世界では「環境」と通常訳されている。そこでは「空間」、「支援者」、「ツール」の三要素が組み合わされる形で対象者（クライアント）をめぐる「生きられる癒しの風景」を形成していくことが目指される。ここでいう空間はいわゆる病院の治療室のような閉鎖空間ではなく、むしろ「間」を含むものであり、また支援者も野外を積極的に活用した治療過程で対象とともに言わされていくことが重視される。そしてツールとして注目される植物は、新らしい細胞の誕生のために、古い細胞が能動的に死ぬという命の循環過程を最もよく表現する素材と考えられている。
　評者としてはここで動物犠牲をモデルとしたキリスト教の受難と復活をめぐる思想的展開とは別の展開を表現する原映像として、緩やかな持続性を体現するきわめて長い時間性と葉の色づきなど沈黙に満ちた視覚的変化をともにそなえた植物的死生観が秘める可能性に魅力を感じる。しかし、そこではもう贖罪思想は成立しえず、これまでの正統的キリスト教からは逸脱するだろう。だが他方で、同伴者としての神理解もありうるのだ。V・フランクルの証言にもあるように、ユダヤ人強制収容所で限界を生きた（そして死んだ）人々は窓の外の沈黙の中に堂々とそこを動かない樹木に向けて祈りをささげた。この逸話の秘める物語的可能性は無視できないものだと思う。もちろんそこから神学の背骨の矯正に至るには長い試行錯誤が必要であろうが。ともあれ本プロジェクトにおいても、〈植物的〉に心や宗教を読み直すことは重要な一課題たりえよう。

Ⅳ　ミリューセラピーの事例
　19世紀ドイツのカトリック司祭セバスチャン・クナイプが始めた水を主とした自然物を自然環境で活用する免疫システム強化療法が詳しく紹介されたのち、現代フランス思想の旗手の一人でもあった精神医学者フェリクス・ガタリが彼のエコゾフィーを体現した事例として賞賛した沖縄の病院などが写真入で解説されている。いずれも通念的な病院像とは大きく異なり、その実験精神に感動を覚える。
　こうした目に見える、ことに病院という空間での事例は、そこで例示されたような数々の庭をさらに充実させることで、現代社会における癒しの半公共的異界へと展開できるような気がする。行政やNPO団体が資金、知恵、労働力さらには土地を提供し、新しい福祉さらには人生教育の場へと発展することも可能だろう。ことに日本では自然や倫理が不可分的に宗教的価値を多分に秘めるため、キリスト教などの組織宗教にことさら特徴的な教義や儀礼をさほど強調せずとも、伝統宗教のもつ最も良質な特徴を保つことができると思われる。その意味でも、これからの日本の宗教の最前線はいわゆる既成の宗教施設ではなく、開かれた、しかし人目を忍ぶことも可能な、医療機関をめぐる周辺空間に見出せるようになるのではなかろうか。

Ⅴ　生きられる癒しの風景を求めて
　最終章である本章では科学・こころ・宗教のいずれの領域にも賢察を示し、また意義深い経験をもつ人物の思想が、今後の癒しの風景を示唆するものとして紹介されている。倫理学の鷲田清一、心理学の霜山徳爾、生命科学の柳澤桂子といった諸氏が取り上げられている。ことに鷲田氏の「待つ」という発想が重視されているように思われる。
　たしかに待つという点で、植物は動物よりもずっと手ごわい存在であろう。人間よりも長生きする動物はわずかながらいるものの、総じて短命な動物とは異なり、植物のもつ多様性は一年性の草から樹齢数千年の屋久杉までバラエティに富んでいる。人間が生きられる時間という点でも、植物ならばおよそあらゆる事態に相応するものを見出すことができるだろう。人間よりもずっと長い時間を耐える存在が沈黙のうちにわれわれの周囲に無数にあること。窓の外へふと視線を向け変えることで、この映像を容易に獲得できること。この確固たるリアリティに目覚めたらならば、その印象から宗教を大胆に編みなおすことは決して夢物語ではないような気がするのである。
（寺尾寿芳・南山宗教文化研究所非常勤研究員）

【書評】西村明著『戦後日本と戦争死者慰霊―シズメとフルイのダイナミズム』（有志舎、2006年）

gpss — 2009-03-11T10:39:34+09:00

　本書はいささか「科学」とは縁遠い話題を扱うものだが、「こころ」（ただし社会におけるもの）と「宗教」とが接する境界領域における出来事を扱っていることもあり、つまり既成の心理学、社会学、宗教学といった学問領域では零れ落ちてしまう貴重な問題を取り上げたものであることから、われわれのいわば〈越境する勇気〉をさらに喚起するためにも有益と考え、ここにご紹介するしだいである。また本書が扱っている中心的事例は、近代科学技術が行き着いた果てに生まれた原子爆弾に関わるものであることから言っても、いささかテーマとしては周縁的とはいえ、われわれとしても無視できないように思われる。

　戦後日本の平和運動（ことに行政主導の儀礼行事）さらにはそれを支える平和思想（ことに政治的主張）は総じてともに宗教的な側面を抑圧抑制してきたために、あるいは主催者の宗教的理念の正当性を自明視してきたがゆえに（宗教系ことにキリスト教系の平和運動において顕著）、事実上多数を占めるそれ以外の諸活動が秘める複雑な心情面に対しては実証的研究がおざなりにされてきたといえる。本書はこのような状況を、主に宗教社会学的な知見を活用しながら打破する労作である。なお本書は第三回（財）国際宗教研究所賞受賞作品であり、川村邦光氏による詳細な書評が『宗教研究』353号（日本宗教学会、2007年9月）に発表されている。
　戦後日本の反戦運動は総じて戦争を絶対悪とみなし、将来の戦争防止が過去の戦争に対する知に足の着いた反省よりもいささか先走り的に重視されてきたようである。しかしこのような状況のなかで、ことに戦争がもたらした身近な死者の想い出に密着する庶民の心情は、実際は複雑な表現を見せていたにもかかわらず、いわば理想的な運動・思想が安定期を迎える前の助走期に特有の〈ぶれ〉や試行錯誤にすぎないとして、考察対象として必ずしも正当な地位を与えられてこなかった。著者は、このような抑圧ないし抑制されてきた〈影〉とでもいえる事態に対して、内外の先行研究を十分に配慮しつつ実証の光を投げかけることで、まさに書名の副題に挙げられたように、慰霊という社会現象がかいまみせる「ダイナミズム」を見事に描写している。

□シズメとフルイ
　本書は二部構成であり、第一部「戦争死者へ向き合うこと」（１～３章）において著者は、軍人兵士という戦闘員の死だけを扱う「戦死者」ではなく、戦死者に加えて非戦闘員である戦災死者を含めた、戦争による死者全般を指す「戦争死者」という概念を独自に措定する。さらに分析用具として、なんらかの暴力性に対してそれを抑制・抑圧する「シズメ（鎮め）」と、自律的・他律的力の発動を促すすべての傾向を指す「フルイ（奮い）」という概念を提起する。著者によればこの概念は、死者と生者との関係を表す理念型であり、顕彰であれ追悼であれ、戦争死者慰霊ならば基本的にともに見出されるものである。そして、この二極を枠組みにもつことで慰霊儀礼がもつ多様な特徴が発見されるのだ。
第二部「戦後慰霊と戦争死者」（４～７章）はその副題にもあるように、長崎での原爆慰霊を扱う。長崎市という行政を核としつつも、その周辺に密接に関連したかたちで執り行われた民間主導の慰霊が見せる諸形態を広く視野に収め、比較分析するとともに、日本社会における他者である朝鮮人原爆死者の問題に取り組んだ日本人活動家、被爆長崎医科大学生の慰霊、さらには国立原爆死没者追悼平和祈念館といった諸事例を考察するなかで、慰霊の多様性と流動性を見て取っている。この第二部で著者がなしえた現地調査と報道資料の収集分析からなる実証的研究は質量ともに類書に見られないもので、後続の研究者に与える示唆は多大である。
　さらに本書末尾には総括として「まとめと展望」が置かれ、そこでは「シズメ」をめぐって行政体制と民間とのあいだで観察される調和と相克が類型的にまとめられている。また、二人称的で家族関係に根ざした親密空間から記憶が抑圧されることで親密性の喪失に至った三人称的な無縁空間〔「無縁」とは、主に特定の少数者が既成の社会関係の枠組みから漏れ落ち、傷つき、さらには忘却の畏れにさらされる状態〕がもつ危険性と、そうした否定的な事態を超え出る無縁空間ならではの肯定的可能性〔差別された特定の少数者が既成の支配体制から逸脱した自由を享受する可能性を秘める状況〕が描かれている。

□死者の復権
　本書が示す第一の貢献は、「死者」という存在に正当な社会的地位を提供したことである。著者は平和祈念式典に着目する。そこに観察できる、死者が平和を誓う対象として生者にいわば優越していた時代から冥福を祈る側の生者の優越が確立する時代への移り変わりを緻密に描写することで、「死者」の立場があらためて浮び上がってくるのである。しかも評者の考えでは、ここで獲得された成果はたんに宗教社会学の領域に留まらない。つまり、こうしたアプローチにより、カトリック神学の「聖徒の交わり」や晩年の田辺哲学における生者と死者の「実存協同」といった発想に顕わな難問である〈死者のリアリティ〉が宗教社会学的視点から考察されることが可能になり、その結果そこから得られる知見が、ことに昨今みずからの社会的意義に懊悩する宗教哲学などに対して多大な示唆を与えることが予想されるのである。

□たましいの争奪戦
　第二の貢献は、戦争死者の慰霊をめぐって行政に代表される国家体制と民間とのあいだで戦われてきた〈たましいの争奪戦〉が、シズメとフルイという二極から巧みに描写され、その矛盾相即する内実が明らかにされた点にある。従来ともすればいわれてきたように、簒奪する国家に対して傷つけられながらも抵抗する民間という、いわば善玉対悪玉的な二分法で割り切れるものではなく、死者の記憶がなまなましかった敗戦後しばらくは、行政の慰霊儀礼も民間的なものと調和し、宗教的な要素をも受容する柔軟性を保持していた史実を著者は明らかにしている。また国家にむけて戦争死者の貢献を忘れるべきではないという主張することで、つまり国家の権威のもとに戦争死者へ向けた制度的な補償や謝罪がなされるべきだと要請することを通じて、民間サイドが死者の普遍性を国家経由で獲得しようとしてきた事実も明らかにされている。このような複雑な事情の実証的分析は、本書以外でも近年見ることができる。たとえば赤澤史朗氏は著書『靖国神社』（岩波書店、2005年）において、戦死者遺族の靖国神社護持にまつわる心情の変遷を詳しく観察することを通じ、遺族の心情が必ずしも国家主義的な傾向と完全に一致していたわけではなく、敗戦後しばらくはむしろ国際平和へと向かう可能性を秘めるものだったことを明らかにしたが、西村氏による本書も近年の赤澤氏らの研究潮流に合致するものだと思われる。
　しかし西村氏は、たんにその輻輳した状況を平板に叙述するに留まらず、全体として国家は民間の慰霊儀礼を国家的統制から逸脱するものとみなし、一貫して危険視していると判断する。そして「国家が何を積極的になすべきであり、なすべきでないことは何かということをめぐる、より綿密な議論」が必要だと結論する。つまり思索における価値判断を倫理的な当為性の自覚というかたちで引き受けているのである。こうした使命志向的態度は、みずからも社会現象のひとつである学術活動が本来そなえるべき倫理性の成就として、評者は肯定的に理解している。

□「無縁」の可能性
　第三の貢献は、先にも触れた「無縁」を基本的概念として導入することで流動性がもつ肯定面・否定面をたくみに描いて見せたことにある。本書末尾での引用で言及されているように、評者もまたカトリック神学の立場から「無縁」概念に長らく注目してきた。しかし、「ひょっとしていたら自分がそうなっていたかもしれないという一人称的死への実存的不安」をそこに読み取ることで、この概念の持つ深みを実証研究にもとづきリアルに描写しえたのは、ひとえに西村氏の貢献である。

□課題としての和解
　このように本書は、ただ事実がひたすら列挙されているだけの冷たい分析の集積ではなく、特定の価値観に彩られた従来型の平和運動から死者のリアリティを救い出そうとする情熱を秘めるものであり、また既成宗教教団をあえて考察の主対象からはずすことで、日本社会における宗教性の広がりを具体的に描ききった一例として傑出した成果である。
　しかし、こうした長所は同時に短所と裏腹の関係にある。著者のいう「行為遂行的記憶」の重視は、事前には想定外していなかった〈他者〉を慰霊行為の場に引き出す作用を本来果たしうるのだろうが、いっそう周縁的なそうした他者への言及は本書において禁欲されており、ごくわずかなものに限られる。ここに見出される限界はさらに、自己の責任を果たす以前の、そもそも責任が自己に存在することを他者不在のままで自覚できるのかといった〈主体の立ち上げ〉における問題と重なってこよう。結局本書は、生者に対する死者というドラマチックな対比ではすばらしい成功を収めたが、多様な生者、さらにはもろもろの死者の間に生起する複雑な交流に関してはいまだ予覚の段階に留まっており、その結果、いささかすっきりしすぎた主体を想定するに留まっている。
　このような不十分さを克服するためには、気が重く、かつ長い時間を要する作業を経てはじめて獲得できるパースペクティヴのもとではじめて可能な〈和解〉という難題を目標として想定することが有益だろうと評者は考える。一読したかぎり和解という概念は本書のなかに読み取ることができないが、情熱を秘め、学術的営為の倫理性に自覚的な本書において隠れたテーマになっている、あるいは少なくとも将来的な目標として密かに想定されているように思われる。
　こうした印象は評者のたんなる思い込みにすぎないのであろうか。たしかに本書の最終結論で著者は、死者との邂逅がつきつけるのは「われわれの生そのものの扱いという、生に対する態度決定の問題なのである」と語ることで、問題をあくまで生者の責任において確定している。またそれは言うまでもなく、生者こそが主役である社会現象を扱う宗教社会学という学問の良識を担うものである。しかし、立ち上げられた死者という他者はそう簡単に鎮まることはないだろうと評者は思う。
　方法論的な側面に目を向ければ、本書の分析用具である「シズメ」と「フルイ」は、その発見機能をいっそう強化するためにも、さらなる精緻化が必要と思われる。さもなければ上記のように相互に矛盾し輻輳する事態を扱う際、空中分解を起こしかねない。私見では著者の思想的立場は、間主観性、他性、想像力、生活世界といった点で現象学的社会学に通じるものがあると思う。著者はたとえばアルフレッド・シュッツ〔Alfred Schutz〕らの著作から有益な知見を得ることができるだろう。
　とはいえ、評者によるこうした批判はいわば先走った「ないものねだり」の近い（いわば、ためにする）意図的誤読とも言え、本書のすばらしさを傷つけるものではまったくない。本書はこれまで光が当てられなかった非教団的宗教性を、やはり日の当たらなかった生者と死者との交わりという視点から論じたもので、視点の独自性と高い学的水準を併せ持つ稀有の労作である。今後、戦後日本社会における慰霊を宗教学的に研究する者にとって、この書はあきらかに必読書となろう。俊英の登場を心から喜びたい。
（寺尾寿芳・南山宗教文化研究所非常勤研究員）

脳と「こころ」と瞑想

gpss — 2009-03-06T12:46:16+09:00

■脳の機能と瞑想の関係
　本ブログにおいて、以前より何度か取り上げている「脳とこころ」。このトピックに関する新聞記事を調べていたところ、瞑想をすることで脳に様々な変化が起こるという記事があることが分かった。

■深い腹式呼吸で心と体がスッキリ
　2008年8月20日付け『読売新聞』では、瞑想がどのような影響を脳に及ぼすかを紹介している。
　記事によると、現代社会を生きている中で、知らず知らずのうちに蓄積した心身の“ゆがみ”を正す手段として、坐禅が注目されているとのこと。瞑想のメカニズムに詳しい東大医学部准教授の熊野宏昭氏（ストレス防御・心身医学）は、「脳科学の視点から見ても大きなリラックス効果がある」と坐禅の効用を説明する。

　学生時代から経験を積んできた熊野氏によると、坐禅をしている最中、心身には不思議な変化が表れるとのことで、座った直後は、「きちんと座れているか」「うまく呼吸できているか」など、何らかの対象に注意が集中しがちだが、しばらくすると、「空気や風と一体になったような感覚」に包まれるのだという。リズミカルで深い腹式呼吸を続けるうち、次第に呼吸していること自体も意識しなくなる。「この心地よく自然に呼吸している状態がカギ」と熊野氏は話している。
　この時、脳内では、神経伝達物質「セロトニン」の分泌が活発化している。この物質には、うつ状態や興奮状態などの感情の揺れを制御する働きがあり、心のバランスを保って「中庸」の状態をつくるのに役立つ。脳幹の中心部にあるセロトニン神経核で分泌され、脳内全体へと広がっていくとのことである。
　実証例の一つが、東邦大医学部教授の有田秀穂氏（統合生理学）が学生らを対象に行った実験。深い腹式呼吸を20分続けた後の心理テストでは、不安や緊張の点数が下がり、活力のレベルが上がったという。また、脳波を測定すると、目覚めている時に出るベータ波に混じり、リラックス時に現れるアルファ波も多く見られたそうである。
　これらは坐禅の深い腹式呼吸で、心と体がスッキリとしてくる証拠だという。

■瞑想で増す　脳の厚み
　翌日の8月21日のテーマは、前日に続いて瞑想と脳の関係だ。瞑想によって実際に脳の容量が増えたという研究の紹介である。
　坐禅など瞑想の効用に関して、世界中で研究が行われているという。1990年代からは脳画像を用いた研究が発表されるようになった。前述の熊野宏昭氏が特に注目するのは、2005年の米国の研究論文だ。
　坐禅と同種の瞑想を10～20年間続けている人と一般の健常者の脳の画像を、磁気共鳴画像（ＭＲＩ）を使って比較したデータがある。画像処理をしたうえで大脳皮質の厚みを比べてみたところ、2か所で明らかに厚みが増していたという。「脳が活性化した部分で、血流量やエネルギーの消費が多くなり、容量が増えたという証拠」と、熊野氏は解説する。
　厚くなっていたのは、「島（とう）」と呼ばれる部分。体の内部の変化を感じ取り、リラックスしている感覚や呼吸の状態などを受けて、快・不快などの「気分」をつくることにかかわる場所だ。
　もう1か所は、「背内側前頭前野（はいないそくぜんとうぜんや）」。ここは、自分の思考や感覚を客観的に観察することに関係する部分とのこと。「自分が今、こう考えている」「こう感じている」と認識することで、初めて他人に共感することも可能になる。パニック障害などの患者はこの部分が逆に委縮しているという。
　このことから、熊野氏は3つの可能性を考えていると記事では紹介されている。1つは、前頭葉の老化に伴う脳の委縮を予防できるということ。2つ目は投薬が中心のパニック障害などの治療に利用できるということ。そして3つ目は、方法によっては、新たな能力が開発できるということだ。　ただし、精神疾患を抱えている人は、試みる前に専門医に相談することが必要だという。たとえばうつ病の人は、坐禅をしていて否定的な雑念につかまってしまう恐れもあるからである。

■脳と瞑想の密接な関係
　日々のストレスを少しでも癒すのが目的で始めた瞑想が、脳を活性化させて、リラックス効果を生み出しただけでなく、脳の容量までが増えた。これらの瞑想が脳に与える影響を利用すれば、将来的には病気の治療などにも関わっていける可能性もあるだろう。人の「こころ」の持ちようによって「脳」は無限の働きをしてくれるように思えてならない。
（「科学・こころ・宗教」プロジェクト担当・細江奈々、南山宗教文化研究所研究員・大谷栄一）

【書評】『大航海』第69号「特集：脳・意識・文明」（新書館）

gpss — 2009-02-24T11:05:57+09:00

□ジェインズ『神々の沈黙』への助走
　年に四回刊行される思想誌『大航海』であるが、年初に発行された第69号は本プロジェクトに見合った内容をそなえるため、簡単に紹介しておきたい。この『大航海』誌は幅広く思想界の話題を取り上げる点で青土社が発行する『現代思想』に似ているが、その語り口はいっそうやわらかく、より広汎な読者層を想定しているようである。この特集号には多くの論考が収録されているが、主なものを拾い上げてみると以下のようになる。

貫成人「意識のさまざまな起源」
柴田裕之「ジェインズ『神々の沈黙』の射程」
青野由利「意識を研究する科学者たち」
西垣通「心の脳の情報学」
岸田秀・三浦雅士「『二分心』理論と精神分析」（インタビュー）
伊藤邦武「意識の人格――ジェイムズの場合」

などである。その他、宇野邦一や宇波彰といった現代フランス思想紹介でなじみの各氏も論考を寄せている。とくに三浦による岸田へのインタビューがメイン記事であることからわかるように、ジュリアン・ジェインズが『神々の沈黙』で唱えた「二分心」が特集の要となっている。ジェインズのこの書が大著であるだけに、またその書に応えて出版された多くの著作や論考が一般的に専門的で難解なものであるがゆえに、上記の諸論考は壮大なジェインズ理論へ飛翔するに際して格好の助走路となりうると言えるであろう。

□文理融合の魅力
　柴田の「ジェインズ『神々の沈黙』の射程」は、『神々の沈黙』の訳者によるジェインズ理論の簡明な紹介である。「二分心」説という世間では耳慣れない概念は、脳の右半球が「神々」に属し、左半分が「人間」に属し、今から約三千年前までは右半球が主体であり、人々は意識においてではなく、いわば無意識から直接神の言葉を聴いていたという仮説である。ジェインズは世界各地の文明の揺籃期においてはこの二分心が観察されるとともに、やがて文字の発達などによって二分心が衰退し、替わって意識や道徳が発達していくと言うのである。柴田が紹介するようにジェインズが論証過程で取り上げた事例は極めて広範に及ぶ。エジプト、メソポタミア、ギリシアなどの歴史学的、考古学的、比較文学的成果が息つくまもなく紹介される。ジェインズは本来心理学者であり、ハーヴァード大やイェール大に学び、かつ教鞭を執ったアカデミズムの世界の住人であって、いわゆる「トンデモ系」のサイエンスライターではない。アカデミズムを基盤にした、ここまで壮大な仮説は、過剰にすみわけの進んでしまった日本の学界では唱えられにくい。その意味でも柴田の論考はジェインズ理論が秘める力動性を素直に伝えており、読者の知的関心も大いに刺激されるであろう。

□近代的意識モデルおよび客観主義的アプローチへの批判
　情報学が専門の西垣は慎重である。ジェインズの主張はやや粗い仮説であり、ことに意識以前の古代世界において、はたして全員が神の声という「幻聴」を聴いていたのかという点で根本的な疑問が残るという（ジェインズが「幻聴」という語を使用していたのかどうかに関して評者は未確認）。にもかかわらず、西垣はジェインズの主張は近代批判ことに自立した個々人が選択した結果は自己責任で追うべきだという新古典派経済学モデルに対する反論として優れたものだと高く評価する。マスコミに踊らされるという表現からも想定できるように、われわれは一種の「お告げ」のようなものを今でも聞いていると西垣は語る。
　このような状態では明確な主客の分離はない。西垣は遺伝子決定論を批判し、生命体は刺激を受けて構造変化し、生命体はあくまで環境と両立するかどうか模索しながら自由度を持って生きていると語る。まさにこの考えは、本ブログ上で先に評者が紹介した遠藤秀紀『人体　失敗の進化史』に述べられていた苦し紛れの設計変更という発想に通じるものであろう。環境と不可分の状態で、生命体は変化しつつなんとか生きている。このような微妙さはお世辞にも〈美しい〉と表現できないと先評で評者は述べたが、しかし肯定的な価値判断をこめて、〈いとおしい〉とは表現できるかもしれない。このような感性の提示が宗教や科学をつなぐ〈こころ〉を学ぶ者の課題となるであろう。

□白川静とジェインズ
　精神分析が専門の岸田はジェインズの仮説に批判的である。ジェインズの基本的思想はフロイトそのままであるとし、また二分心がなぜ誕生したかについて語っていないと批判する。岸田に対しては三浦が基本的にジェインズ擁護の立場から発言しているが、両者の話が最もかみ合うのが漢字学者として著名な白川静を論じる段である。
評者は岸田理論（ことに歴史への適用としての唯幻論）については依然として懐疑的な立場にあるが、しかし三浦も同調しているように、自我発生以前の人間の「残酷さ」理解は興味深く感じられた。たとえば古代中国殷の時代には奴隷の生贄が頻繁にみられたが、その一見他人への思いやりがないというこの事態は、自我が確立していない時点では他者の自我への配慮もありえず、かつそもそもその他者も自我を持ってはいないことに起因するという。「何か、人間そのものが違っている」という強い印象がここに生じる。ここで白川によれば、漢字は象形文字としての起源を持ち、漢字の発生は自我が発生する前の呪術的段階の出来事であり、現代人はその起源を忘却しているとなる。そして三浦の解釈では、呪術段階での漢字は解読されるべき神の言葉だったが、音声文字化することにより、個の内面規範に転化したのであり、この意味でジェインズ理論と重なり合ってくるのである。
　岸田の独自性は、自我発生以前は超自我（神的なるもの）とエスが融合した一種の一神教的な性格を持ち、そこに自我が芽生えて多様な状況に対応すべく多神教が形成されたが、それが追い詰められた民族（ユダヤの民）の特殊状態から異常現象として退行した結果、現在の一神教が生まれたという説明に明らかとなる。そこでは神と非神としての悪魔という二分心が再生されているというのだ。とならば、他者の配慮などなく、まるで自我（他我）が存在しないように、かつての殷や旧約のユダヤの民の他民族虐殺譚のごとく世界規模の悲劇が生まれているとも想像できよう。

□〈理解できない〉暴力を前にして
　正直言って、評者にはこの仮説の是非を判断できない。しかしわれわれの内面にこの二分心的な構造が休止状態でありながらも存在しており、しかもそれが現代情報社会のなかでさまざまな〈人間離れした〉物語や映像によって刺激を受けた際に再活性化しうるとしたら、自我や理性に多く依拠する伝統的な神学や宗教哲学ではこうした事態には対処しきれないことになろう。いま〈理解できない〉〈常軌を逸した〉暴力（たとえばナチズムのユダヤ人絶滅政策やルワンダにおける大虐殺など）が、いわゆる〈先進国を十二分に巻き込んで〉吹き荒れている現状を知りつつ、われわれが学問的営為を積み重ねるにあたり、こうした仮説をまったく無視することは困難であるように思われる。遠藤周作は、どこか救いとアナロジカルな罪ではなく、快感すら伴う悪という難題に至り、まさしく懊悩したが、もしかすると、その悪の先にはこの二分心が潜んでいたのかもしれない。
（寺尾寿芳・本プロジェクト協働研究員）

【書評】阿部仲麻呂著『信仰の美学』（春風社、2005年）

gpss — 2009-02-18T21:02:13+09:00

　美は排除せず、すべてを包み込む。ともすれば審問の語法をとりがちな教義ではなく、（「あとがき」の言葉を借りれば）「万華鏡」の妙に心開かれる美学の視点から信仰のあり方が見直される。本書の読者は現代神学における特筆すべき事件に遭遇することになろう。
　

全七百頁あまり。うち学術論文にあたる箇所は二段組という大部である。しかしこの量は肯定されよう。なぜなら、著者が志向する美的な日本神学は、その穏やかな諸表現にもかかわらず、分別知によって一貫された西洋的思考への総力を挙げた（対話的ながらも）異化作用のあらわれであり、その排除しないという包摂性を全面的に主張するには、作品自体が物象的にその理想を現わすまでに徹底されるべきであろうからだ。また、志の高さに支えられた著者の意気込みは決して独りよがりの難解さを帰結せず、本書はきわめて読みやすいものとなっている。文体は癖のないこなれたものであり、さらには博覧強記ともみえる著者のめくるめく論述に巻き込まれていくなかで、読者は依然として西洋的な装いをまとう正統神学に伴いがちな「凝り」がほぐれゆく快感にひたりうるだろう。とくに第一部「日本文化の創造性」にその印象が強い。
　論証にもとづく批評でなく、著者による語りの美学（ことに随筆部分は「です・ます」調で統一されている）は、日本文化の隅々に行き渡る一見非キリスト教的だが健全なる感性ないし常識を、いずれ教義的に統合されるべき萌芽としてではなく、すでに恵まれている果実として描写する。つまりこの大著は六法全書のごとき命題集ではなく、神の愛に裏打ちされたさまざまなコモンセンスの来歴と行く末を巧みに感得させる一大絵物語といえよう。
　著者に今後期待すべきは、万事を包みゆく飽くなき想いが読者を疲弊させる過剰の一歩手前にかろうじて留まっているいま、意図的にいわば狂言的転調を呼び込むこととなろうか。俊英の次の一手がいまから非常に楽しみである。

（本稿は本来『カトリック新聞』「書評コーナー」のため執筆したものだが、同欄が廃止されたため、未発表のまま手元に残り現在に至った。今回この場をお借りして、投稿させていただくしだいである。）
（寺尾寿芳・本プロジェクト協働研究員）